Ексклюзив для “Бомба Новини”: Криза Християнської Демократії: Чи Загрожує Світовий Переворот Старій Європі?
Європейська унікальна політична традиція під загрозою – і ідеально підходить для пост-ліберальної епохи.
Європа досі не оговталася від нової Стратегії національної безпеки Вашингтона та оригінального “Стратегічного плану агентства” Держдепартаменту, не кажучи вже про шантаж президента Дональда Трампа Данії щодо передачі Гренландії. Державний секретар Марко Рубіо намагався заспокоїти європейців на Мюнхенській конференції з безпеки, наголошуючи, що Сполучені Штати завжди будуть “нащадками” Європи, за що отримав бурхливі овації.
Однак попередження Рубіо про “цивілізаційне стирання” через масову міграцію перегукувалися з брутально конфронтаційною промовою віце-президента Дж. Д. Венса минулого року. Вони також тонко натякали на загрозу: якщо європейські еліти не погодяться з баченням Трампа щодо порятунку Заходу, його прихильники спробують здійснити “зміну режиму” на старому континенті. Щоб врятувати цивілізацію, що ґрунтується на “християнській вірі”, як неодноразово зазначав Рубіо, вони готові підтримати так званих “патріотичних” європейців, тобто ультраправі партії.
Світові гравці: Хто стоїть за зміною парадигми?
Що дивно відсутнє в європейських дискусіях про ці безпрецедентні загрози, так це те, що можна назвати “автохтонною” політичною технологією континенту – християнською демократією. На перший погляд, християнсько-демократичні партії можуть здаватися схожими на просування Трампом християнського націоналізму. Але партії, які колись виникли для примирення демократії та релігії, зокрема католицизму, принципово відрізняються від того, що пропонують прихильники Трампа сьогодні. Вони не є популістськими і пропагують поміркованість, а не “культурну війну”, як правильний шлях у політиці.
Багато що залежить від того, чи зможуть місцеві європейські партії, що спираються на християнські цінності, вижити перед обличчям підтримуваних (і іноді фінансованих) з-за кордону “патріотів”. Ці партії демонстрували, як примирити роздвоєність релігійних громадян щодо сучасної ліберальної демократії, але — на відміну від багатьох сучасних самопроголошених пост-лібералів — робили це узгоджено з основними елементами демократії.
Ультраправі популісти надають перевагу приналежності до національного колективу, тоді як реальні релігійні переконання (не кажучи вже про релігійно натхненну поведінку) мають невелике значення. Вони також систематично підривають проєкт європейської інтеграції, який, не в останню чергу, започаткували християнські демократи у 1950-х роках. Буде історичною трагедією, якщо Європа не зможе протистояти сиренному співу ультраправих популістів та пост-лібералів або забуде свої власні перевірені відповіді на політичні питання, які вони порушують.
І все ж, судячи зі зменшення громадської підтримки християнських демократів, саме в цьому напрямку прямує європейська політика.
Зображення Kulturkampf та політичної боротьби канцлера Отто фон Бісмарка проти Католицької церкви у 1875 році. Universal History Archive/Getty Images
Християнсько-демократичні партії були вперше створені католиками в другій половині XIX століття. З часів Французької революції лунали голоси, які чинили опір тотальному засудженню Ватиканом лібералізму та сучасної демократії; як казав французький католицький мислитель Фелісіте Робер де Ламенне, замість того, щоб відкидати революцію, справжнім завданням було її “хрестити”.
Його співвітчизник Алексіс де Токвіль переслідував подібну мету, описуючи примирення демократії та релігії у Сполучених Штатах — що насправді було рецептом для Франції. Всупереч загальноприйнятій думці, він не стверджував про спорідненість між протестантизмом і демократією; навпаки, він стверджував, що вільний спосіб життя може стати дезорієнтуючим для громадян — занадто багато вибору! — якщо вони не матимуть міцного морального якоря. А найміцнішим моральним якорем виявилася католицька віра. Американські католики, запевняв французький аристократ свою аудиторію в Європі, були одночасно найбільш слухняними та найбільш незалежними громадянами.
Християнсько-демократичні політичні партії могли спиратися на такі аргументи; але важливо пам’ятати, що протягом тривалого часу вони не цілком приймали представницьку демократію як єдину легітимну форму сучасної політики. Їхні назви містили слова на кшталт “Volk” та “Popolo” (обидва означають “народ”) — але це мало сигналізувати про близькість до нижчих верств населення, а не обов’язково схвалення народний суверенітет, не кажучи вже про плюралізм, що неминуче характеризує демократію у великих, складних суспільствах. Зрештою, для будь-кого, хто дотримується непохитних релігійних переконань, плюралізм автоматично здавався б небезпекою релятивізму — страхом, який досі виразно повторював Папа Бенедикт XVI на початку 21 століття.
“Культурна війна” та повернення до коренів
Християнсько-демократичні партії були радше груповими інтересами, сформованими перед обличчям секулярних держав, які, на думку католиків, виявилися активно ворожими до релігії. Ці партії виникали не там, де католицизм був незаперечним елементом політичної культури, як-от в Ірландії — там вони вважалися б надлишковими — а там, де релігія стала спірною та глибоко політизованою.
У Німеччині католики були мобілізовані проти Kulturkampf канцлера Отто фон Бісмарка — оригінальної “культурної війни”; “Залізний канцлер” прагнув поставити під сумнів лояльність католиків до об’єднаної німецької нації-держави, керованої протестантською Пруссією, і послабити політичний вплив церкви. (Зрештою, він програв цю війну.) Італія стала свідком запеклого конфлікту між Ватиканом та новооб’єднаною нацією-державою (яка захопила більшу частину Папських держав), настільки, що Папа заборонив католикам брати будь-яку участь у демократичному політичному житті — навіть голосування було заборонене.
Християнсько-демократичні партії служили захисними політичними інструментами, але вони також просували те, що можна назвати особливою політичною технологією: Папа Лев XIII, визнаючи нагальність соціального питання, виступав за збалансування інтересів робітників і капіталістів; на відміну від класової боротьби, яку просували соціалісти, він запропонував ідеал гармонійного суспільства, в якому різні групи співпрацюють заради спільного блага.
Відповідно, християнські демократи прагнули бути посередниками між суперечливими інтересами; вони насторожено ставилися до централізованої влади і бажали захистити плюралізм різних груп у суспільстві, починаючи з традиційної сім’ї (щось зовсім інше, ніж плюралізм систем переконань).
Після Першої світової війни Ватикан зняв заборону на участь в італійській політиці. Результат: християнсько-демократична партія “Пополарі” стала другою за силою; у Німеччині Католицька Центристська партія відігравала ключову роль у коаліціях, що підтримували Веймарську республіку. Проте в обох країнах католицькі політичні лідери зрештою об’єдналися з антидемократами: “Пополарі” зазнали тиску з боку Ватикану, щоб підкоритися Беніто Муссоліні; Центристська партія проголосувала за закон про надзвичайні повноваження Адольфа Гітлера у 1933 році.
Лише після Другої світової війни християнські демократи повністю підтримали демократію, відмовившись від авторитарних альтернатив, таких як католицька держава Франсіско Франко в Іспанії. Традиційні праві партії були дискредитовані досвідом тоталітаризму в Німеччині та Італії; достатня кількість католицьких лідерів брала участь у опорі, щоб християнська демократія здавалася свіжим моральним початком. На передових позиціях Холодної війни християнська демократія розглядалася як антикомуністична сила par excellence (і тому підтримувалася Вашингтоном).
Християнські демократи стверджували, що і комунізм, і лібералізм XIX століття є формами матеріалізму, головна відмінність полягає в тому, що один є колективістським, тоді як інший просуває індивідуальну автономію. Натомість християнські демократи дотримувалися невиразної і майже повністю забутої сьогодні філософії “персоналізму”. (Папа Іван Павло II був одним з її останніх великих прихильників). Персоналізм, як стверджувалося, віддавав належне духовному виміру людського життя і поважав гідність як індивідів, так і груп, що співпрацюють у гармонійному суспільстві.
Невизначеність персоналізму допомогла християнсько-демократичним партіям представити себе як “всеохопні” партії, відкриті для багатьох різних громадян (італійська партія Democrazia Cristiana отримала прізвисько “білий кит” — balena bianca — через свій величезний розмір); вони рішуче не хотіли, щоб їх сприймали як конфесійні політичні групи: Німецький Християнсько-демократичний союз підкреслював слово “союз” у своїй назві, стверджуючи нарешті, що примирив католиків і протестантів після століть конфлікту, що сягає Тридцятирічної війни.
Під антикомуністичним щитом — італійська партія Democrazia Cristiana використовувала символ хрестоносця — рецепт залишався полягав у вирішенні політичних конфліктів через посередництво та екуменізм.
Члени Democrazia Cristiana (Християнсько-демократичної партії) у Рим 7 березня 1980 року.
Католики Західної Німеччини, включаючи канцлера Конрада Аденауера, беруть участь у процесії на День Тіла Христового в Бад-Хоннефі, Західна Німеччина, 24 травня 1951 року.
Не випадково християнські демократи стали архітекторами післявоєнного європейського інтеграційного проєкту. Католики, такі як Конрад Аденауер, Альчіде де Гаспері та Роберт Шуман, пережили загрози, що виходили від агресивних національних держав; хоча вони не закликали до скасування націй як таких, націоналізм не мав особливої моральної ваги для членів того, що критики почали глузливо називати “Чорним Інтернаціоналом”.
Вони створили наднаціональні структури, в яких європейці живуть донині: не лише те, що згодом стало Європейським Союзом, а й Раду Європи та Європейську конвенцію з прав людини — спільне творіння британських торі та континентальних християнських демократів (з виразно антисоціалістичним ухилом), яке виявилося найуспішнішим регіональним режимом захисту прав людини у світі.
Хоча структури залишаються, дух, який їх живив, невпинно слабшає. На виборчих дільницях християнсько-демократичні партії показують дедалі гірші результати. Секуляризація є одним із очевидних пояснень. Менш очевидним є зникнення антикомунізму після закінчення Холодної війни: очевидно, що найгірше, що може статися, — це втратити смертельного ворога. Антикомунізм слугував клеєм, який утримував досить неоднорідні ідеологічні фракції разом (аналогічно його ролі в коаліції президента Рональда Рейгана у Сполучених Штатах).
Італійська Democrazia Cristiana (DC) — яка завжди легітимізувала себе як бастіон проти найсильнішої комуністичної партії Західної Європи і яка перебувала при владі безперервно з початку республіки — повністю зникла на початку 1990-х років; тоді було очевидно, що її успіх ґрунтувався не лише на антикомунізмі, але й на приголомшливих рівнях корупції та клієнтелизму (не кажучи вже про зв’язки з Мафією). Елементи її філософської спадщини розсіялися по всьому італійському партійному ландшафту. (Маттео Ренці, прем’єр-міністр з 2014 по 2016 рік, розпочав свою кар’єру в Італійській народній партії, короткотривалому наступнику DC; тоді як Forza Italia Сільвіо Берлусконі також намагалася претендувати на спадщину DC).
Ганебна історія DC може свідчити про те, що ідеали не мали справжнього значення для християнської демократії. Але вони мали, принаймні донедавна: канцлер Німеччини Гельмут Коль був останньою великою постаттю в Німеччині, яка ризикувала, бо був глибоко відданий європейській інтеграції; його наступниця, канцлер Ангела Меркель, лише підтримувала статус-кво, опираючись усім спробам французьких колег, таких як президенти Франсуа Олланд та Еммануель Макрон, розробити більш амбітний порядок денний для поглиблення європейської інтеграції.
Заради справедливості, на внутрішній арені Меркель практикувала традиційну стратегію: деескалацію конфліктів; примирення та залучення різних інтересів (тим самим демobilізуючи опозицію); посередництво між багатьма різними групами; і роблячи зміни якомога поступовішими та, в ідеалі, консенсусними. Звичайно, така форма управління полегшувалася тим, що протягом 16-річного правління Меркель гроші були в достатку. (Хоча, як ми тепер знаємо, її Modell Deutschland залежало від дешевого російського газу та продажу позашляховиків до Китаю; це ніколи не було сталим).
Окрім зміни економічних обставин, християнсько-демократична модель політики здається менш здійсненною в суспільствах, що одночасно фрагментовані та поляризовані. У післявоєнні роки групи були добре організовані, а посередництво між інтересами могло призвести до стабільних компромісів, не в останню чергу тому, що групи, які підтримували християнську демократію на виборах — фермери та середній бізнес — також вигравали від процвітання, створеного європейською інтеграцією. Фермери майже зникли як фактор у західноєвропейській політиці, а сучасні суспільства стали більш індивідуалістичними — що є іншим способом сказати “дезорганізованими”. Питання ідентичності стали складнішими і часто не можуть бути вирішені за допомогою традиційних стратегій “всеохопних” партій.
Це не означає, що ми повинні ностальгувати за золотою ерою демократії — обирайте самі — у 1950-х або 1960-х роках: достатньо згадати вразливе становище жінок і сексуальних меншин у ті десятиліття, щоб позбутися дешевої політичної ностальгії. (Подружнє зґвалтування було криміналізовано в Німеччині лише у 1997 році; чинний канцлер країни виступав проти цієї зміни тоді).
Прем’єр-міністр Угорщини Віктор Орбан прибуває на зустріч у Ватикані 4 грудня 2024 року. Массімо Валіччіа/NurPhoto через Getty Images
Щоб погіршити ситуацію, в Європі з’явилися постаті, які претендують на спадщину християнської демократії — постаті, яких можна назвати лише самозванцями. Найбільш помітно прем’єр-міністр Угорщини Віктор Орбан просуває себе як останнього автентичного християнського демократа. Тонко натякаючи, що Меркель та інші мейнстрімні фігури є зрадниками — оскільки вони нібито пішли на занадто багато компромісів з лібералізмом, наприклад, щодо політики щодо біженців та одностатевих шлюбів — Орбан проголошує християнську демократію як по суті “неліберальну” і, отже, невід’ємну частину свого проєкту побудови “неліберальної держави” (вперше оголошено влітку 2014 року).
На одному рівні, таке визначення не зовсім невірне: чимало християнських демократів справді розглядали лібералізм як токсичну комбінацію секуляризму, індивідуалізму і, як ми вже бачили, матеріалізму. Але, як ми також бачили, вони були надзвичайно підозрілими до націоналізму — тоді як Орбан шахрайськи стверджує, що християнська демократія є по суті національною. Як ми також бачили, християнські демократи точно не були зацікавлені в тому типі “культурної війни”, яку Орбан невпинно переслідує: розпалюючи конфлікти та оголошуючи меншини небезпекою для країни.
Те, що продається як християнська демократія, насправді є лише ультраправою популістською ідеологією з християнським відтінком. Це, як зазначив французький соціолог Олів’є Руа, стосується приналежності, а не віри, не кажучи вже про поведінку, яку можна назвати автентично християнською.
Християнський світ як групова ідентичність (Christendom), а не сама християнська віра — це “цивілізаційна” перспектива, яку також прийняли прихильники Трампа. Прем’єр-міністр Італії Джорджа Мелоні розкриває гру в своїй автобіографії Io Sono Giorgia: там вона пише, що “християнська ідентичність може бути світською, а не релігійною”.
Статуя французького інтелектуала і політика Алексіса де Токвіля під прапором Європейського Союзу у дворі Генеральної ради Нормандії в Сен-Ло, Франція, 12 травня 2005 року. Мішель Даніо/AFP через Getty Images
Ультраправий популізм став центральною темою останньої європейської політики; менш помітною, але дедалі впливовішою, є ідеологія, яку можна узагальнити як “пост-лібералізм”. Картина тут складна: не всі самопроголошені пост-ліберали є правими, і деякі з їхніх протестантських різновидів у Сполученому Королівстві — які підкреслюють децентралізацію та плюралізм — мають справжню спорідненість зі старомодною континентальною християнською демократією.
Але інші протагоністи пост-ліберального руху відкрито пропагують католицький інтегралізм — ідею підпорядкування держави релігійним імперативам; вони вихваляють Угорщину Орбана — своєрідний Діснейленд для транснаціональних правих — тому, що прем’єр-міністр наважується широко використовувати державну владу для впровадження “правильної” моралі (на відміну від фальшивого нейтралітету ліберальної держави).
Що вражає в деяких із цих католицьких право-пост-лібералів, так це їхня готовність відійти від основних елементів християнської демократії: навіть якщо вони не обов’язково націоналісти, вони цілком комфортно ставляться до ідеї агресивної централізації державної влади. Від традиційної християнсько-демократичної моделі децентралізації, плюралізму (серед груп) та посередництва і компромісу між різними інтересами, ідентичностями та ідеями нічого не залишилося.
“Патріоти”, виділені прихильниками Трампа для статусу “найбільш прихильної партії” (і визначені як рушії зміни режиму), говорять про “європейську цивілізацію” та пропагують те, що соціолог Роджерс Брубейкер назвав “християнством” (Christianism) — колективною ідентичністю, а не реальною індивідуальною етикою, не кажучи вже про віру.
Для решти автентичних християнсько-демократичних партій ці “патріоти” створюють дилему: якщо вони почнуть їх копіювати — тим самим легітимізуючи риторику та політику ультраправих — громадяни зрештою проголосують за оригінал, а не за копію; якщо вони вистоять — або, як кажуть у Німеччині, триматимуть правих за “файрволом” — їх завжди можуть звинуватити в тому, що вони не є належним чином консервативними, з боку правих (і з боку їхніх власних членів, які завжди були незадоволені поміркованістю стилю Меркель).
Менш оборонний підхід розпочався б з питання, чи не залишилося чогось корисного в старому наборі інструментів християнської демократії для проведення політики: чи не будуть свідомі спроби деескалації конфліктів вітатися, коли люди регулярно скаржаться на поляризацію та виснаження від очевидно несправедливих “культурних воєн” а-ля Орбан?
Християнські демократи також могли б відновити свою спадщину в економіці; їхня політика далека від неолібералізму в післявоєнний період. Це дозволило б знайти спільну мову з соціал-демократичними підходами і зробило б великі коаліції менш незв’язними. Є причина, чому наприкінці 1940-х років християнських демократів вважали одночасно затятими антикомуністами і лівоцентристами.
Більш ризикованим — але, можливо, і значно більш винагороджуючим — був би спроба вирвати християнство з рук різноманітних християнських націоналістів та ультраправих популістів. Громадяни можуть віддавати перевагу жорсткому контролю кордонів, але, як продемонстрував перший рік Трампа 2.0, вони не підтримують показної жорстокості; добра самарянка не стала незрозумілою фігурою. Очевидно, що частина проблеми для європейців полягає в тому, що вони можуть пропонувати високі розмови про ЄС як “нормативну силу”, але де-факто передавати жорстокість до Лівії та Тунісу; Європейську конвенцію з прав людини підриває група з дев’яти європейських країн (включаючи такі традиційні центри християнської демократії, як Австрія, Бельгія та Італія), які прагнуть послабити захист біженців.
Очевидно, що фундаментальне переосмислення політики притулку та міграції — це важка боротьба проти ультраправих, які виграли від років поступок — як у риториці, так і в змісті політики — з боку правоцентристів. Меркель, дочка лютеранського пастора, все ще намагалася взяти участь у цій боротьбі, коли в 2015 році заявила, що принципи її партії вимагають приймати нужденних незнайомців.
Чеський філософ і дисидент Ян Паточка в есе, написаних наприкінці його життя (життя, жорстоко обірваного поліцією державно-соціалістичного режиму в 1977 році), розмірковував про європейське християнство після Christendom. У подібному дусі канадський філософ Чарльз Тейлор колись стверджував, що повний розвиток моральних інтуїцій християнства залежить від того, що він назвав фундаментальним “розривом з християнською культурою”.
Звісно, було б самовдоволено і надзвичайно євроцентрично стверджувати, що ЄС, який зараз атакують як режим президента Росії Володимира Путіна, так і уряд США, особливо добре підготовлений, щоб показати, що означає залишатися вірним таким моральним інтуїціям, і що означає вийти за межі ідентифікаційних міфів Christendom.
Досі лідери того, що можна назвати пост-західноєвропейською Європою, явно не відповідають виклику — навіть незважаючи на те, що, за іронією долі, зараз з серця Європи говорить американський Папа, який явно виступає проти Christianism, що йде з Вашингтона, округ Колумбія (Згадайте його докір грубому націоналізму віце-президента Дж. Д. Венса навесні 2025 року).
Однак Лев XIV та залишки автентичної християнської демократії в Європі, можливо, ще зможуть продемонструвати силу безсильних.
Цей текст базується на частинах лекції імені Яна Паточки, виголошеної 11 грудня 2025 року в Інституті гуманітарних наук у Відні.
💥 Думка редакції Бомба Новини:
Ця геополітична гра mengubah европейську політичну карту, що може мати непередбачувані наслідки для України. Розрахунок США на “патріотичну” Європу, особливо на ультраправі сили, може означати ослаблення єдності ЄС та його здатності протистояти російській агресії. Якщо старі християнсько-демократичні партії, які завжди підтримували інтеграцію та демократичні цінності, втратять свій вплив, це може стати тривожним сигналом для майбутнього України в Європі. Ми повинні пильно стежити за цими процесами, адже доля континенту, а отже, і нашої держави, вирішується просто зараз.
Подробиці можна знайти на сайті: foreignpolicy.com